第74章 刘邦和朱元璋聊道德经（八）

    刘邦和朱元璋的微信聊天

    接着聊道德经吧，朱弟，刘邦说。

    好的，该第五十七章了。

    第五十七章：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。以无为、清静之道去治理国家，以奇巧、诡秘的办法去用兵，以下扰害人民而治理天下。

    吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。我怎么知道是这种情形呢？根据就在于此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于贫穷；人民的锐利武器越多，国家就越陷于混乱；人们的技巧越多，邪风怪事就越闹得厉害；法令越是森严，盗贼就越是不断地增加。

    故圣人云：&34;我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。&34;所以有道的圣人说，我无为，人民就自我化育；我好静，人民就自然富足；我无欲，而人民就自然淳朴。

    这里都是对统治者说的，治国和打仗是不一样的，治理国家，贵在“正”，而战争的法则，则是兵者诡道。

    很多统治者，却用战争的法则，来治理国家，严刑峻法，苛政猛于虎，结果就是老子所说的“法令滋彰，盗贼多有”，越是用法令限制民众，压制民众，各种反抗、的现象就越严重。这个不好操作的，这是历史客观事实。

    治理民众，要用正道，尊重民众的需要，也要尊重民众的智商。说到底，治理是为了民众的发展，治是为了不治，让民众自治，自己管理好自己，这才是治理的最高境界。是这样的，可惜不好实现这个情况，朱元璋说。

    第五十八章：其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。政治宽厚清明，人民就淳朴忠诚；政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨。

    祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。灾祸啊，幸福依傍在它的里面；幸福啊，灾祸藏伏在它的里面。谁能知道究竟是灾祸呢还是幸福呢？

    孰知其极：其无正也。正复为奇，善复为妖。它们并没有确定的标准。正忽然转变为邪的，善忽然转变为恶的，人们的迷惑，由来已久了。

    人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不伤害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。

    还是说明“无为而治”的好处，国家政治宽大浑朴，民风自然就会淳厚。

    然后又讲祸福、正奇、善恶的概念。

    祸福、正奇及善恶并不是绝对不变的，一旦时空条件发生改变，那么它们往往也会朝着相反的方向转化。因此，做任何事情都要适可而止。

    第五十九章：治人事天，莫若啬。治理百姓和养护身心，没有比爱惜精神更为重要的了。

    夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国；爱惜精神，得以能够做到早作准备；早作准备，就是不断地积“德”；不断地积“德”，就没有什么不能攻克的；没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量；具备了这种无法估量的力量，就可以担负治理国家的重任。

    有国之母，可以长久。是谓根深固柢，长生久视之道。有了治理国家的原则和道理，国家就可以长久维持。国运长久，就叫做根深祗固，符合长久维持之道。

    这里译文还是比较简单的，长久之道吧。

    第六十章：治大国，若烹小鲜，以道莅天下，其鬼不神。治理大国，好像煎烹小鱼。用“道”治理天下，鬼神起不了作用。

    非其鬼不神，其神不伤人。不仅鬼不起作用，而是鬼怪的作用伤不了人。

    非其神不伤人，圣人亦不伤人。不但鬼的作用伤害不了人，圣人有道也不会伤害人。

    夫两不相伤，故德交归焉。这样，鬼神和有道的圣人都不伤害人，所以，就可以让人民享受到德的恩泽。

    道德经就是高，所治理国家就像煎烹小鱼。国家很大，涉及相关利益的集团很多，只有团结各个利益集团，才能拧成一股绳，才能发挥出大国的力量，假如管理者处理不当，必会引发各个利益集团的分裂和割据，大国就分崩离析了。就像烹煮小鱼一样，稍不注意，鱼肉就散开了，碎了。所以得有面糊这种粘合剂，使得鱼肉抱成一个整体，不让鱼肉直接接触热油和开水，否则热油和开水就会把小鱼的肉剥离冲散。

    呵呵。。。。实际情况就是这样的，刘邦说。

    第六十一章：大邦者下流，天下之牝，天下之交也。大国要像居于江河下游那样，使天下百川河流交汇在这里，处在天下雌柔的位置。

    牝常以静胜牡，以静为下。雌柔常以安静守定而胜过雄强，这是因为它居于柔下的缘故。

    故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。所以，大国对小国谦下忍让，就可以取得小国的信任和依赖；小国对大国谦下忍让，就可以见容于大国。

    故或下以取，或下而取。所以，或者大国对小国谦让而取得大国的信任，或者小国对大国谦让而见容于大国。

    大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。大国不要过分想统治小国，小国不要过分想顺从大国，两方面各得所欲求的，大国特别应该谦下忍让。

    论证大国与小国的关系而得出的道理。

    从国家来看，安定的力量看似平静，其实大于争强好胜。大国谦让小国，可见国家气量，小国忍让大国，可见国家耐力，由此大小国家和平共处，形成一种安定的力量。但若是大国过分想要统治小国，而小国也丝毫不想顺从大国，必将会引发矛盾，遭至灾难，朱元璋说。

    这是国家与国家的关系，说明当时的情况，道德经的作者是老子，他是站在那个时代说的，看来这本著作也是根据当时情况写的，刘邦说。

    第六十二章：道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。“道”是荫庇万物之所，善良之人珍贵它，不善的人也要保持它。需要的时候还要求它庇护。

    美言可以市尊，美行可以加人。美好的言辞可以换来别人对你的尊重；良好的行为可以见重于人。

    人之不善，何弃之有？不善的人怎能舍弃它呢？

    故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱壁在先驷马在后的献礼仪式，还不如把这个“道”进献给他们。

    古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。自古以来，人们所以把“道”看得这样宝贵，不正是由于求它庇护一定可以得到满足；犯了罪过，也可得到它的宽恕吗？就因为这个，天下人才如此珍视“道”。

    这里还是说大道好，说大道是世间万物的主宰和倚仗，善良的人将其视若无价的珍宝，恶人也可以用来保护自己。

    怎么，大道竟然善恶不分？这世上还有没有天理了！

    这句话听起来实在是让人很不舒服，但是没办法，这就是现实！

    天地不仁，以万物为刍狗，大道又何尝不是如此！

    与大道相合者，得到保全、逍遥自在；违背大道者，举步维艰、寸步难行，甚至还会有生命之忧！

    大道玄妙幽微却又浩浩荡荡，不明其势者，或知而不行者，必将被影响、淘汰和湮灭……

    看来道德经说来说去还是这个道理，强调这些东西的，刘邦说。

    第六十三章：为无为，事无事，味无味。以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。

    大小多少。大生于小，多起于少。

    报怨以德。

    图难于其易，处理问题要从容易的地方入手，实现远大要从细微的地方入手。

    为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。天下的难事，一定从简易的地方做起；天下的大事，一定从微细的部分开端。

    是以圣人终不为大，故能成其大。因此，有“道”的圣人始终不贪图大贡献，所以才能做成大事。

    夫轻诺必寡信，多易必多难。那些轻易发出诺言的，必定很少能够兑现的，把事情看得太容易，势必遭受很多困难。

    是以圣人犹难之，故终无难矣。因此，有道的圣人总是看重困难，所以就终于没有困难了。

    真服气了，道德经说出了人性的东西，这些都不用解释，懂了，人性就在这里。

    这是道德经再教育我们怎么看人，怎么做事，怎么成功，怎么开始，刘邦说。

    第六十四章：其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。局面安定时容易保持和维护，事变没有出现迹象时容易图谋；事物脆弱时容易消解；事物细微时容易散失；

    为之于未有，治之于未乱。做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；治理国政，要在祸乱没有产生以前就早做准备。

    合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。

    为者败之，执者失之。有所作为的将会招致失败，有所执着的将会遭受损害。

    是以圣人无为故无败，无执故无失。因此圣人无所作为所以也不会招致失败，无所执着所以也不遭受损害。

    民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。人们做事情，总是在快要成功时失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。

    是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕难以得到的货物，学习别人所不学习的，补救众人所经常犯的过错。这样遵循万物的自然本性而不会妄加干预。

    道德经是心灵鸡汤，它教会我们怎么做了，不管是平民还是统治者，都一样，看到了问题的实质，看到了事情的开始，知道成功之道，刘邦说。