第75章 刘邦和朱元璋聊道德经（九）

    刘邦和朱元璋的微信聊天

    接着聊道德经吧，朱弟，刘邦说。

    好的，该第六十五章了。

    第六十五章：古之善为道者，非以明民，将以愚之。古代善于为道的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。

    民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。人们之所以难于统治，乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机治理国家，就必然会危害国家，不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。

    知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。了解这两种治国方式的差别，就是一个法则，经常了解这个法则，就叫做“玄德”。

    玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。玄德又深又远，和具体的事物复归到真朴，然后才能极大地顺乎于自然。

    这里是提倡以敦厚质朴的态度治国，反对用智巧机诈来治理国家。

    我觉得道德经是对的，社会的混乱就是因为太聪明，刘邦说。

    是的，非以明民，将以愚之”和“民之难治，以其智多”，分明就是毫不掩饰、毫无遮拦，分明就是赤裸裸的在宣扬愚民方针嘛！

    我看是可以的，对统治者有好处，朱元璋说。

    第六十六章：江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。江海所以能够成为百川河流所汇往的地方，乃是由于它善于处在低下的地方，所以能够成为百川之王。

    是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。因此，圣人要领导人民，必须用言辞对人民表示谦下，要想领导人民，必须把自己的利益放在他们的后面。

    是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。所以，有道的圣人虽然地位居于人民之上，而人民并不感到负担沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都乐意推戴而不感到厌倦。

    以其不争，故天下莫能与之争。因为他不与人民相争，所以天下没有人能和他相争。

    这是建立国家后，可以执行的政策，刚开始建国的时候，不是可以的，这样会得不到国家，刘邦说。

    所说的“不争”，不是让我们不努力获取我们应该获取的东西，是让我们摒弃那些“多余”的东西，满足我们生活的那些资源需要“争”，如果过多了那就不要“争”，如果人人都能有这样一个觉悟，那这个世界就会更加美好了。朱元璋说。

    事实上不可能，每个人对自身理解的程度不同，对世界理解的程度不同，因而会做出不同的反应，没有对与错的说法，只有对当前自己而言合不合理，若是合理，运气一直都好，若是不合理，烦恼痛快不断，朱元璋说。

    第六十七章：天下皆谓我&34;道&34;大，似不肖。天下人能说“我道”伟大，不像任何具体事物的样子。

    夫唯大，故似不肖。正因为它伟大，所以才不像任何具体的事物。

    若肖，久矣其细也夫！如果它像任何一个具体的事物，那么“道”也就显得很渺小了。

    我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。我有三件法宝执守而且保全它：第一件叫做慈爱；第二件叫做俭啬；第三件是不敢居于天下人的前面。

    慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。有了这柔慈，所以能勇武；有了俭啬，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。

    今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！现在丢弃了柔慈而追求勇武；丢弃了啬俭而追求大方；舍弃退让而求争先，结果是走向死亡。

    夫慈，以战则胜，以守则固。慈爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。

    天将救之，以慈卫之。天要援助谁，就用柔慈来保护他。

    阐述圣王之三宝。

    道大，不好形容，但可以践行。

    老子说，“道”的原则有三条，这就是：“慈”，即爱心加上同情感；“俭”，即含藏培蓄，不奢侈，不肆为；“不敢为天下先”，是“谦让”、“不争”的思想。

    有“道”的人运用这三条原则，能取得非常好的效果。否则，便会自取灭亡。

    本章实际是对《德经》三十八章以来的一个小结。

    这里重点说出这三个方面，应该说是很好的，对人有好处的，能保命的，刘邦说。

    第六十八章：善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；善于打仗的人，不轻易激怒；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人表示谦下。

    是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。这叫做不与人争的品德，这叫做运用别人的能力，这叫做符合自然的道理。

    我认为《道德经》是一本兵书，因为里面有很多章都是从“军事”的角度去解释“道”的运用。

    道德经这本书，读一本经典，应该先了解这本书的写作背景，处于什么年代，这个年代中发生了怎样的事情，彼此相结合的去分析理解才能够把书中的核心智慧理解清楚，分析明白，得到自己想要的答案，刘邦说。

    朱元璋说，道德经用一个“善”字把“道”的本质力量表达了出来。一个人只有做到“善”才能把握“道”的本质关键，才能够把自身应有的价值发挥出来，才能够更好地面对周边的一切发展形势，这是非常关键的事情。

    第六十九章：用兵有言：&34;吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。&34;用兵的人曾经这样说，“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺。”

    是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。这就叫做虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样；虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样；虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样；虽然有兵器，却像没有兵器可以执握一样。

    祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的“三宝”。

    故抗兵相若，哀胜矣。所以，两军实力相当的时候，悲痛的一方可以获得胜利。

    还是军事思想，道德经可谓兵书。

    这里是从军事学的角度，谈以退为进的处世哲学。战争应以守为主，以守而取胜，表现了道德经反对战争的思想，同时也表明处世哲学中的退守、居下原则，刘邦说。

    讲到“哀兵必胜，骄兵必败”的道理，成为千古兵家的军事名言，朱元璋说，是这个道理，很实用。

    第七十章：吾言甚易知，甚易行。我的话很容易理解，很容易施行。

    天下莫能知，莫能行。但是天下竟没有谁能理解，没有谁能实行。

    言有宗，事有君，夫唯无知，是以不我知。言论有主旨，行事有根据。正由于人们不理解这个道理，因此才不理解我。

    知我者希，则我者贵。能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更难得了。

    是以圣人被褐而怀玉。因此有道的圣人总是穿着粗布衣服，怀里揣着美玉。

    道德经提出的一系列政治主张，很容易理解、很容易实行，却没有任何人理解和实行。

    看来，道德经的那一套治天下的理想，只有他幻想中的“圣人”才能实现。

    在现实中是无法实现的。任何治国方案，都必须适应统治阶层的的利益，否则，他们是不会采纳，不会去实行的。

    这是真的，我们是统治者，不要说你的理论多好，多完美，只要不利于统治，不利于我的利益，不利于稳定，不用的，刘邦说。

    是的，我们要站在我们的立场上的，道德经作者有点失望了，我是说当时那个时代的统治者，朱元璋说。

    第七十一章：知不知，尚矣；知道自己还有所不知，这是很高明的。不知知，病也。不知道却自以为知道，这就是很糟糕的。

    圣人不病，以其病病。有道的圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点。

    夫唯病病，是以不病。正因为他把缺点当作缺点，所以，他没有缺点。

    这是辩证的看，也是四个层次。

    一是不知道自己不知道，二是知道自己不知道，三是知道自己知道，四是不知道自己知道，这是很深的道理，朱元璋说。

    刘邦说，人贵有自知之明，在社会生活中，有一些人自以为是，不懂装懂，刚刚了解了一些事物的皮毛，就以为掌握了宇宙变化与发展的规律；还有些人没有什么知识，而是凭借权力地位，招摇过市，便摆出一副智者的架势，用大话、假话欺人，实际上是自欺欺人。

    第七十二章：民不畏威，则大威至。当人民不畏惧统治者的威压时，那么，可怕的祸乱就要到来了。

    无狎其所居，无厌其所生。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。

    夫唯不厌，是以不厌。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。

    是以圣人自知不自见，自爱不自贵。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。

    故去彼取此。所以要舍弃后者（自见、自贵）而保持前者（自知、自爱）。

    道德经所谓的圣人之道，就是古代统治者的治国之道，圣人影响百姓，百姓反过来又影响圣人，这一系列的反应都是建立在以圣人为主导的基础上的，朱元璋说。

    刘邦说，讲统治者要有自知之明，反对采取高压政治，反对肆无忌惮地压榨百姓。